Nüchternheit als Weg

Es gibt so viele Möglichkeiten sich selbst zu betrügen. Und alle führen unweigerlich auf die eine oder andere Art in die Abhängigkeit. Dieses Thema trifft nicht nur auf einige wenige zu – es betrifft uns alle in unterschiedlicher Form. Was ich unter Selbstbetrug verstehe und was Abhängigkeit damit zu tun hat, aus der nur Nüchternheit einen Ausweg bietet, soll Gegenstand des folgenden Beitrags sein.

Nüchternheit als Weg, Freiheit als Ziel

Jeder möchte frei sein – frei von Einschränkungen, von Bevormundung und Vorschriften – frei, das eigene Leben so zu führen, wie man es sich vorstellt. Dafür gehen in Europa derzeit wieder Tausende von Menschen auf die Straßen.

Es ist ja wahr: Der Mensch ist zur Freiheit bestimmt.

Das Unbequeme an dieser Wahrheit ist: Wir müssen uns selbst dahin entwickeln. Das kann uns kein Schulsystem und keine Obrigkeit abnehmen.

Das gute Nachricht lautet: Wir brauchen weder Schulen noch Regierungen, um uns freizusetzen. Wir sind für die Freiheit geschaffen.

Anders als viele Thronfolger haben wir sogar die Freiheit, das uns Zugedachte auszuschlagen und ein Leben in Abhängigkeit zu wählen. Sieht man sich um, scheint das der Normalzustand zu sein. Freiheit zu wollen, sie von anderen einzufordern, reicht eben nicht aus. Freiheit muss errungen werden, von innen nach außen. Denn der Weg in die Freiheit ist wie ein Geburtskanal, den jeder selbst bewältigen muss, Stück für Stück.

Und hier kommt Nüchternheit ins Spiel – als eine Möglichkeit, wie diese Geburt gelingen kann. Nüchternheit wäre der Weg, Freiheit das Ziel. Nicht jeder nüchterne Mensch gelangt ans Ziel, doch jeder freie Mensch ist den Weg der Nüchternheit gegangen.

Innere Freiheit als unantastbare Dimension

Es gibt einen tiefen Grund, warum wir Freiheit so oft von außen einfordern – unsere Unkenntnis in Bezug auf das Ausmaß unserer inneren Freiheit. Darauf bezieht Schiller sich, wenn er feststellt: „Der Mensch ist frei geschaffen, ist frei, und würd‘ er in Ketten geboren.“[1]Geschaffen meint hier, dass wir zur Freiheit veranlagt sind. Eine Veranlagung ist noch keine Fähigkeit, nur eine Entwicklungsmöglichkeit, die wir ergreifen können oder nicht.

Innere Freiheit, wenn wir sie einmal erworben haben, beschränkt sich nicht auf Gedankenfreiheit, sie lässt uns auch die Wahl, wie wir mit unseren Gefühlen umgehen und wie wir auf etwas reagieren wollen. Welche Eindrücke von außen auf uns einwirken, liegt nicht in unserer Hand. Unsere Reaktion darauf bestimmen jedoch wir allein.

Dazu ein Beispiel. Franz von Assisi äußert in seinem berühmten Gebet sinngemäß die folgenden Bitten:

„Herr, mache mich zu einem Werkzeug deines Friedens,

dass ich Liebe säe, wo man sich hasst,

dass ich auf Verletzung mit Vergebung reagiere,

auf Zwietracht mit Einheit, auf Irrtum mit Wahrheit,

auf Zweifel mit Glauben, auf Verzweiflung mit Hoffnung,

auf Traurigkeit mit Trost.“

In jeder Bitte geht es um die Fähigkeit, die „negative Ladung“ einer Erfahrung umdrehen zu können und mit einer „positiven Ladung“ zu antworten. Nur das menschliche Herz vermag das, am Verstand vorbei, wider alle Vernunft. Nur das Herz ist der Ort, wo eine negative Einwirkung zu einer positiven Auswirkung umgepolt werden kann. Wir müssen nicht mehr „Gleiches mit Gleichem vergelten“, wie das zu Zeiten des Alten Testamentes noch üblich war. Wir sind frei zu „lieben, die uns hassen.“ Ob wir das wollen, liegt an uns. Wie gut es uns gelingt, hängt vom Ausmaß unserer inneren Freiheit ab.

Der Angriff von innen

Doch was, wenn der Angriff auf unsere Freiheit von innen kommt, aus den unbewussten Tiefen unseres eigenen Seins?

Wenn wir uns plötzlich nach Dingen, Menschen, Erlebnissen sehnen, die bisher nicht zu unserem Erfahrungsbereich gehörten, die uns fürchten lassen, was andere von uns denken könnten?

Wenn diese aus dem eigenen Inneren kommenden Kräfte uns so vereinnahmen, dass sie unser Selbstbild so stark ins Wanken bringen, dass wir uns kaum wiedererkennen?

Plötzlich fällt es uns schwer, uns mit unserem bisherigen Leben zu identifizieren, es einfach weiterzuführen, so zu tun, als sei nichts geschehen. Wir stecken mitten in einer Krise.

Manche dieser Krisen treffen einen jeden von uns an bestimmten Punkten unserer Biografie – wie die Pubertätskrise des Heranwachsenden oder die Midlife-Crisis in der Lebensmitte. Andere Krisen sind sehr persönlicher Natur und können ganz unterschiedliche Auslöser haben, wie den Verlust eines geliebten Menschen, einen Unfall, eine schwere Krankheit, Jobverlust u.a.m.

Gemeinsam haben diese Krisenmomente, dass wir es mit Kräften zu tun bekommen, von denen wir gar nicht wussten, dass sie in uns schlummern.

Wenn der Drache erwacht

Der Drache in uns ist erwacht und fordert seinen Tribut. Er scheint uns keine andere Wahl zu lassen, als ihm unser Liebstes, unsere „Kinder” und damit unsere Zukunft, opfern. Freiheit scheint an dieser Stelle nur noch ein leeres Wort zu sein, einer Vergangenheit entsprungen, die nicht mehr zu uns gehört.

Ein solcher Angriff lässt sich nicht einfach abwehren, weil diese Kräfte einem unbewussten Teil in uns selbst entspringen. Hier ist mehr gefordert als Positivität. Jetzt geht es ums Überleben der Seele, um Sein oder Nicht-Sein. Entscheidend ist einzig und allein, was wir jetzt TUN.

Denn an dem Drachen in uns kommen wir nicht vorbei, nicht mit schlauen Gedanken und nicht mit positiven Gefühlen. Wir werden ihn auch nicht los. Unsere einzige Chance besteht darin, uns mutig und tatkräftig dem zu stellen, was uns aus den eigenen Tiefen bedroht. Wer das nicht schafft, wird gezwungen sein, den Drachen – und damit sich selbst – zu betäuben.

Wenn wir jetzt zu bestimmten Substanzen, Stimulantien und Verhaltensweisen greifen, um uns über diese „schwierigen Zeiten“ tiefer Verunsicherung, unerträglicher Trauer, bodenloser Langeweile, Leere und Angst hinwegzutrösten, wenn wir diese in uns tobenden Kräfte betäuben, anstatt sie kennenzulernen, laufen wir Gefahr, Schritt für Schritt unsere bis dahin erworbene Freiheit einbüßen. Damit beginnt eine Abwärtsspirale, eine immer tiefere Abhängigkeit von dem, was uns kurzfristig hilft - weil es zu helfen scheint.

Die drei Leben des Menschen

Gabriel García Márquez wusste um das geheime Leben, das im Unbewussten lauert. Er sagte treffend: „Jeder Mensch hat drei Leben: ein öffentliches, ein privates und ein geheimes.“[2]

Zwei von diesen Leben sind meist gut überschaubar: das Leben in der Rolle, die wir als Teil der Gesellschaft spielen, je nach Alter und Reifegrad, und unser privates Leben im Familien- und Freundeskreis. In beiden finden wir uns trotz wechselnder Szenarien Tag für Tag wieder, von der Wiege bis zum Sarg.

Unser geheimes Leben dagegen hat uns lebenslang fest im Griff. Dabei handelt es sich um urtümliche, ungezähmte Kräfte in uns, auf die wir keinen direkten Zugriff haben, die wir nicht kontrollieren können. Sie sind unberechenbar und das macht uns Angst.

Ich wage zu behaupten, dass dieses dritte geheime Leben uns tiefer bestimmt, als die beiden anderen, dass es der stärkste Antrieb unseres Tuns ist. Es ist wie eine Schattenregierung, die keiner kennt, am allerwenigsten wir selbst. Und je weniger wir darüber wissen, desto mehr fürchten wir es – in dem Fall völlig zu Recht. Dann bleibt uns nur noch zu leugnen, was in uns brodelt und mit uns geschieht.

Warum Leugnen und Abhängigkeit Hand in Hand gehen

Leugnung ist eine der gängigsten Formen von Selbstbetrug – so alltäglich und weit verbreitet wie andere Formen der Lüge auch.

Ein Grund dafür ist unsere Konditionierung, dass „nicht sein kann, was nicht sein darf“.[3] Wir sind bestrebt, zu verbergen – auch vor uns selbst – wenn wir etwas wollen, das wir als „unerlaubt“ empfinden. Entweder wir unterdrücken es, meist ohne Erfolg, oder wir leben es im Geheimen aus – und leugnen gleichzeitig, dass wir das tun. Denn wenn wir nicht bereit sind, dieses fremde, oft auch befremdliche Verlangen in uns anzuerkennen, müssen wir es geheimhalten, um wenigstens den Schein von Kontrolle aufrechtzuerhalten.

In beiden Fällen führt der Weg in eine Sackgasse, in der keine Entwicklung mehr stattfinden kann, weil jede wahre Entwicklung mit der Integration von Neuem in das Alte einhergeht. Findet diese Integration nicht statt, verstricken wir uns immer tiefer in Abspaltung und Abhängigkeit. Und so geraten wir zunehmend in den Schattenbereich der Sucht. Wir entwickeln die typischen Verhaltensweisen eines Süchtigen, egal um welche Sucht es sich handelt: Wir leugnen, lügen, täuschen uns und alle anderen.

Nüchternheit als rettender Ausweg

Aus diesem tödlichen Dilemma gibt es nur einen Ausweg: sich für Nüchternheit zu entscheiden, kompromisslos und radikal – von Stunde zu Stunde, Tag für Tag, Jahr für Jahr. Wie es das 12-Schritte-Programm[4] der anonymen Selbsthilfegruppen zu den unterschiedlichsten Themen vorgibt, muss der Alkoholiker bereit sein, „nur für heute“ das Glas Alkohol stehen zu lassen, der Drogensüchtige seine jeweilige Droge, der Co-Abhängige muss seinen Helfer- und Kontrollwahn aufgeben, der Liebessüchtige den Traum von der (nächsten) großen Liebe, der Arbeitssüchtige seine Vermeidungsstrategie durch Arbeiten – um nur einige Süchte zu nennen. Nicht zu vergessen die uns alle betreffende Abhängigkeit von digitalen Medien und das süchtig machende Konsumverhalten, das sie erlauben.

Auch wenn es auf den ersten Blick nicht so aussieht, haben alle Süchte gemeinsam, dass sie in eine Sackgasse führen, statt einen Ausweg zu bieten. Sie alle helfen den Betroffenen zu vermeiden, sich mit den tieferen Ursachen ihrer Sucht auseinanderzusetzen – mit den geheimen Drachenkräften aus dem eigenen Inneren.

Das ist tief tragisch – nicht nur, weil jede Sucht in immer toxischere Muster der Versklavung führt, sondern weil genau die Kräfte, die der Süchtige so fürchtet und betäubt, ihm die Heilung bringen könnten, nach der er sich nicht einmal mehr zu sehnen vermag.

Hier hilft nur noch der radikale Entschluss zur Nüchternheit.

Nüchternheit, wie sie mithilfe der 12 Schritte unter Anleitung eines Mentors erworben wird, kann in jedem Stadium der Sucht die rettende Wende bringen. In Anerkennung einer Höheren Macht, die das Leben lenkt, während man selbst kapituliert und zugibt, dass man keine Kontrolle über das eigene Suchtverhalten hat, begibt man sich mit der Unterstützung einer Gruppe von Menschen, die von der gleichen Sucht betroffen sind, entschlossen auf den Weg der Nüchternheit. Man wird zum Süchtigen, der Genesung sucht.

Die Begegnung mit dem Drachen

Und während wir uns Schritt für Schritt aus den Klauen der Abhängigkeit befreien, entwickeln wir die nötige Kraft und den nötigen Mut, dem Drachen des geheimen Lebens ins Auge zu schauen.

Es ranken sie viele Konzepte um den Versuch, konstruktiv mit dem, was da im Unbewussten lauert, umzugehen – wie die Arbeit mit den eigenen Schatten, die Zurücknahme von Projektionen oder die Heilung des inneren Kindes. Das Paradoxe ist: Diese Konzepte können wir erst richtig begreifen und uns zunutze machen, wenn wir die Begegnung mit dem geheimen Selbst in ihrer vollen Wucht zugelassen haben.

Dann jedoch brauchen, ja wollen wir sie meist nicht mehr.

Denn wer dem geheimen Selbst ins Auge gesehen und nicht die Flucht ergriffen hat, geht als für immer Verwandelter aus dieser Begegnung hervor.

Es ist ein heiliger Moment, wenn wir begreifen, dass wir uns selbst gegenüberstehen; dass die Kraft, vor der wir in die Abhängigkeit flüchteten, immer schon unsere eigene war; dass wir über den Umweg der Sucht immer nur uns selbst suchten; und dass die Kräfte, die wir für einen feindlichen Drachen hielten, zu uns gehören, wie eine Hand zur anderen: Wir brauchen sie, um das anzupacken, wofür wir in diesem Leben angetreten sind.

Der Wahrheit verpflichtet

Diese Erkenntnis ist erschütternd. Sie zeigt uns uns selbst in einem völlig neuen Licht. Sie vereint, was bisher getrennt erschien, versöhnt, was im Kampf miteinander lag. Sie lässt uns Frieden schließen mit uns selbst.

Plötzlich macht alles Sinn. Wir erkennen die Handschrift der Höheren Macht, die uns nie verlassen hat, nie verlassen wird. Wir sind zu dankbaren Genesenden geworden, die sich so annehmen können, wie sie sind. Kein Selbsthass mehr, keine Zweifel in Bezug auf die eigene Integrität. Wir bitten all diejenigen um Verzeihung, denen wir in unserer Verzweiflung und Verblendung Schaden zugefügt haben.

Endlich können wir in Liebe akzeptieren, was war, mit all seinen Schrecken und Verfehlungen, mit all den Schmerzen, die man sich und anderen zugefügt hat. Wir erkennen es als notwendigen Schritt auf dem Weg zu tiefer Selbsterkenntnis. Wir wissen die Wahrheit über uns selbst. Sie macht uns frei von alten Selbstvorwürfen, von der Notwendigkeit zu leugnen und uns etwas vorzumachen. Ihr sind wir fortan verpflichtet, mehr als jeder anderen Instanz.

Endlich mit uns selbst versöhnt, liegt uns nichts ferner, als den Drachen unseres geheimen Selbst zähmen oder gar töten zu wollen. Vielmehr bieten wir ihm unsere Dienste an – unseren wachen Geist, unsere reinen Herzenskräfte und unseren Willen zur Wahrhaftigkeit. Das wiederum erlaubt dem einst so gefürchteten geheimen Selbst, uns seine volle Tatkraft zur Verfügung zu stellen – was unser ganzes Leben verwandeln und mit sich ständig erneuernder Lebendigkeit beschenken wird.

Wir haben erkannt, dass es nichts Schöneres gibt, als das Leben Tag für Tag in größtmöglicher Nüchternheit zu feiern – in Frieden mit sich und anderen, mit Gott und der Welt.

[1] aus: „Die Worte des Glaubens“.

[2] aus: Gabriel García Márquez: A Life, Gerald Martin, 2010.

[3] Dieses Zitat wird Kaiser Wilhelm II. zugeschrieben.

[4] https://de.wikipedia.org/wiki/Zw%C3%B6lf-Schritte-Programm